13 de febrero de 2022
Año C, Sexto domingo después de la Epifanía
Parroquia histórica de Beckford, Mt. Jackson y Woodstock
Año C: Jeremías 17:5-10; Salmo 1; 1 Corintios 15:12-20; Lucas 6:17-26
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Has oído hablar del “Gran Yo Soy”. Las escrituras de hoy están llenas de lo que a los episcopales nos gusta llamar el gran “Ambos Y”.
El profeta Jeremías comparte la palabra de Dios: “Malditos los que confían en los simples mortales… Dichosos los que confían en el Señor. “[1]
La poesía de los Salmos comienza con: “Dichosos los que… se deleitan en la ley del Señor. Condenados son aquellos… que caminan en el consejo de los malvados. “[2]
En el texto del Evangelio, Jesús se hace eco de este antiguo modelo binario: Bienaventurados los pobres, los que tienen hambre, los que lloran… Ay de los ricos, los que están llenos, los que ríen…[3]
Muchos de nosotros nos resistimos a los binarios o a lo que yo llamo zonas grises. Intentamos mantener la mente abierta practicando el pensamiento “ambos/y” en lugar de quedarnos atascados en “uno u otro”. No queremos estar encasillados y, desde luego, no queremos juzgar. Nuestro ADN institucional está marcado por el acuerdo isabelino de 1559, que buscaba una vía media entre Roma y Ginebra, entre los católicos romanos y los reformistas calvinistas. Los episcopales son conocidos por aceptar la ambigüedad como parte de una vida de fe. Somos cautelosos con el pensamiento rígido de “blanco y negro”, más cómodos que muchos de nuestros compañeros cristianos con el metafórico “gris”.
En nuestra tradición hay espacio para que la gente sea honesta con sus dudas. La virtud de la humildad suele acompañar a la ambigüedad. ¿Quiénes somos nosotros, después de todo, para conocer la mente de Dios, y mucho menos para proclamar su juicio? Cuando celebramos la Santa Eucaristía, afirmamos el “misterio” de la fe, no los “hechos” objetivos y medibles de la fe.
Sin embargo, en medio de nuestra aceptación de la “zona gris”, de la ambigüedad, del pensamiento “ambos/y”, del “misterio”, el Espíritu Santo nos presenta estos binarios de nuestros textos sagrados y nos invita a luchar con ellos en lugar de descartarlos como anticuados, poco iluminados o, peor aún, como un anatema para nuestras preferencias.
Tal vez la manera de trabajar con estas imágenes contrastadas sea situarlas en el contexto de la luz de la Epifanía. El símbolo clásico de la Epifanía es la estrella que guió a los sabios de Oriente hasta el niño Jesús. La luz de la Epifanía proviene de esa misteriosa estrella, pero también de la luz que emanaba del establo, el propio Niño Jesús, que es “Luz de la Luz” y en quien “no hay ninguna oscuridad”[4] (1 Juan 1:5). Comenzamos ahora nuestra sexta semana de empaparnos de la luz de la Epifanía, rezando para que los “ojos de [nuestro] corazón sean iluminados” para que veamos un poco más como ve Dios (Efesios 1:18).
Como hemos escuchado a lo largo de este tiempo litúrgico, Epifanía significa “manifestación” o “revelación”. La Iglesia se centra en la Epifanía o revelación de que Jesús es el Mesías, el Cristo, plenamente humano, plenamente divino. Y es el Cristo no sólo para su pueblo, los judíos, sino sobre todo el ungido de Dios para la salvación y la redención del mundo entero. En Jesús el Cristo, Dios revela la última palabra de Dios a la creación, a la humanidad, y esa palabra es “Sí”. La palabra de Dios para nosotros afirma nuestra preciosidad para Dios. El “Sí” intratable de Dios se expresa en:
- La Encarnación de Cristo – Dios haciéndose perfectamente humano, Dios-con-nosotros: Emmanuel; que “se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte, incluso en una cruz”.[5]
- La Resurrección de Jesús – la derrota de la propia Muerte, como primer fruto de una resurrección final en la que también nosotros resucitaremos: “La muerte ha sido devorada por la victoria”. “¿Dónde, oh muerte, está tu victoria? ¿Dónde, oh muerte, está tu aguijón?”[6]
- Y en la Ascensión de Jesús – en la que Jesús, plenamente humano y plenamente divino, se sienta a la derecha de Dios. Eso sí que es lenguaje metafórico. La mayoría de nosotros no reducimos conscientemente nuestra imagen de la primera persona de la Trinidad a un monarca terrenal sentado en lo alto de un trono. Pero la metáfora apunta a algo misterioso y maravilloso: que nuestra naturaleza humana redimida es digna de ser llevada cerca de Dios, al espacio sagrado donde los ángeles y arcángeles y toda la compañía del cielo gritan: “¡Gloria!”
Pero centrémonos en el Sí de Dios a nosotros en la Resurrección de Jesús. En eso se centra Pablo en la lectura de la epístola de hoy. Y a diferencia de la Ascensión, los Evangelios nos ofrecen relatos de testigos oculares de Jesús después de la Resurrección: atravesando muros, mostrando sus heridas e invitándonos a tocarlas, insuflando paz a sus discípulos, preparándoles el desayuno en la playa.
El Sí de Dios a la humanidad -incluso a la luz de nuestro rechazo a Dios, nuestra esclavitud al pecado, nuestra traición y falta de valor, nuestros “corazones perversos”, como exclama Jeremías- el SÍ de Dios a nosotros, tal como somos, pecadores y rotos, se revela en la Resurrección. Y este SÍ anula, sustituye y relativiza todos los demás “noes”.
Karl Barth, posiblemente uno de los teólogos más destacados del siglo pasado, nos guía de forma elocuente y apasionada en la interpretación del significado de los penúltimos “no” a la luz del SÍ definitivo de la Resurrección de Dios. Escribió:
“La palabra final [de Dios] no es nunca la de una advertencia, de un juicio, de un castigo, de una barrera erigida, de una tumba abierta. No podemos hablar de ella sin mencionar todas estas cosas. El Sí no puede ser escuchado si no se escucha también el No. Pero el No se dice por el bien del Sí y no por su propio bien… por lo tanto, la primera y la última palabra es Sí”.[7]
Así que los “no” y los problemas importan. Tienen peso. No es buena idea seguir el camino de los pecadores, ni burlarse, ni poner toda nuestra confianza en los simples mortales. En cambio, Dios, hablando a través de las Sagradas Escrituras, nos guía, nos instruye, nos anima a “deleitarnos en la ley del Señor”, a ser “justos”. O, dicho en el lenguaje de nuestra Alianza Bautismal, a “buscar y servir a Cristo en todas las personas” y a “luchar por la justicia y la paz entre todos los pueblos”.
Pero al final, cuando nos quedamos cortos (que lo haremos), podemos confiar en que la gran Resurrección de Dios SÍ nos atrapará, nos sanará y nos restaurará.
Así que una pregunta para que reflexiones es: ¿Qué diferencia hace la Resurrección de Jesús en tu vida? ¿Cómo afecta el SÍ de Dios a ti, a la humanidad y a la creación a tus decisiones, hábitos y pautas cotidianas?
¿Te gustaría ser aún más transformado y energizado por esta esperanza de resurrección?
Tal vez el SÍ de Dios te recuerde que tu cuerpo importa, que otros cuerpos humanos importan, que el cuerpo de la tierra importa. No nos escaparemos al cielo un día después de morir, sino que nuestros cuerpos serán resucitados. Cuidar de los cuerpos -el tuyo, el de los pobres, el de las criaturas de Dios- es un signo de tu fe en la esperanza de la resurrección.
Tal vez el SÍ de Dios te permita ir a situaciones desafiantes esperando que Cristo resucitado te encuentre allí.
Tal vez el SÍ de Dios te anime a arriesgarte a la decepción de trabajar en problemas que no se “arreglarán” pronto. Problemas como la crisis climática, el racismo sistémico, la epidemia de opioides o la pobreza generacional, y saber que eres bendecido por hacerlo, aunque el mundo no lo entienda.
Porque en nuestro bautismo, todos los “no” son pasajeros. Sin embargo, el SÍ de Dios a nosotros es definitivo… y durante este tiempo de Epifanía, estamos, día a día, poco a poco, participando en la “vida resucitada de Cristo nuestro Salvador”, emanando esa luz epifánica que las tinieblas no pueden vencer. Amén.
Fuente: https://www.episcopalchurch.org/sermon/gods-yes-epiphany-6-c-february-13-2022/
[1] Cf. Jeremías 17:5, 7, Nueva Versión Estándar Revisada (“NRSV”)
[2] Cf. Salmo 1, vv. 1-2
[3] Lucas 6:17-26
[4] 1 Juan 15, NRSV
[5] Filipenses 2:28, NRSV
[6] 1 Corintios 15: 54-55, NRSV
[7] (Dogmática de la Iglesia, vol. 2, parte 2).